中西方宗教文化對比

中西方宗教文化對比引言

每一門哲學不一定是一種宗教，但每一種宗教必定是一門哲學。它代表著一個時期內人的情感、思想和信仰，同時也體現了那個時期內其所在地區(qū)的政治和文化理念。在各個宗教產生的初期，人類社會由于生產力發(fā)展水平的局限，對自身及生存的環(huán)境缺乏整體的、科學的認知。而宗教的產生正是給了人類在無知而萌生的恐慌中一種及時的情感依托。而后，由于宗教的迅速發(fā)展，它逐漸由被統治階級迫害的地位上升成為一種統治階級用以集中和麻痹人的思想感情的工具。在社會生產力水平相對較高的今天，宗教作為政治工具的時代已經逝去，它重新成為一種思想和文化的體現，在人類社會中仍起著不可忽視的作用。

本文所要論述的就是中西方宗教在充當政治工具和體現思想文化上的異同，并取最能代表中西方宗教，當今世界三大宗教之二的佛教和基督教作為論述的對象。

佛教與中國文化

佛教于公元前五世紀由印度的釋伽牟尼創(chuàng)立，公元一世紀（西漢）時由印度傳入中國。東漢明帝時，開始受到了統治階級的重視。

佛教的教義反對把人分成等級，反對不平等的現象，同情不幸的人。同時，佛教還宣揚因果報應，主張?zhí)颖車揽岬默F實，用自我解脫的方法削除煩惱，而否定斗爭。這是佛教消極的一面。中國歷代的統治者正是因為這一點而廣泛宣揚佛教。

魏晉南北朝時期，佛教 在中國盛極一時，影響波及各個階層。它作為一種外來文化，開始以一種融和的姿態(tài)進入中國文化的主體。佛教逐漸由“外來方術”變成了一支很有影響的意識形態(tài)和社會力量，引起代表中國傳統文化的儒、道兩教的關注。在不斷的沖突當中，三教相互滲透，它們沖突的過程也正是融合的過程。
僅在北魏時期，全國的佛寺即從東晉時的1700余所一躍而達30000余所。佛教徒還開鑿了云岡、龍門、鞏義、敦煌、麥積山、炳靈寺等十幾座著名石窟，雕塑的佛像和繪制的壁畫不計其數。這些石窟的開鑿使得中國的雕塑和繪畫藝術得到很大推動。這一時期 的畫匠在遵循佛教圖本的同時，不斷加入個人的理解和想像，具有時代特征的審美情趣滲透其中，使得佛教的文化藝術逐漸中國化，最終匯入中原文化的母體之中，成為傳統文化的延續(xù)和補充。

與此同時，南朝梁武帝也對佛教大肆推崇�！赌鲜� 郭祖深傳》載：“時帝（梁武帝）大弘釋典，將以易俗，故祖深尤言其事，為都下佛寺五百余所，僧尼十余萬，資產豐沃。所在郡縣，不可勝言。”杜牧詩云：“南朝四百八十寺，多少樓臺煙雨中�！币灿∽C了這一點。有趣的是梁武帝晚年時自己竟出家做了和尚，使得梁朝大臣們花去四萬萬錢將其四次贖回，才保住了這個昏庸的皇帝。由此可見當時佛教在中國的地位了。
此后的一千余年中，佛教一直都占據著中國宗教的頭把交椅，也代表著一支強大的文化力量。在當今的中華大地上，代表佛教文化的景觀隨處可見。如佛教四大圣地——普陀山、峨眉山、九華山、五臺山，還有西安的大小雁塔、嵩山少林寺、洛陽白馬寺，藏傳佛教的布達拉宮、塔爾寺等等。這些代表佛教文化的自然景觀和建筑藝術都是組成中華文明不可獲缺的財富。

基督教與西方文化

在西方傳統中，人們習慣稱西方文化為“基督教文化”或“基督教文明”。這是因為西方文化有著三大源頭；以蘇格拉底、亞里士多德為代表的古希臘文明，發(fā)展為后來的科學傳統；古希伯來文明和猶太教從對上帝的敬畏，引發(fā)出宗教原罪思想；古羅馬法制文明，發(fā)展為近代法制觀念。而這三大文明都匯總于基督教，并以宗教信仰的形式在西方構筑起龐大的文化體系。

基督教相傳是由耶酥及其門徒在巴勒斯坦創(chuàng)立起來的。但事實上，從同時代的歷史文獻上來看，對基督教的產生并無明確的記載。因此，耶酥創(chuàng)立基督教一系列的過程也只能是一種傳說，體現了早年基督教的思想方向和意志。它宣揚原罪論，認為人生來即有罪，只有相信上帝，用一生去懺悔、贖罪，死后才可能進天堂；否則就會下煉獄。這一點也決定著基督教信徒同佛教信徒一樣要具有對世間萬物的寬容和忍耐；而同樣也由于這一點，基督教逐漸受到西方統治階級的操縱，成為了體現統治階級意志的工具。——這是違背所有宗教初衷的，但又都不可避免。

基督教在西方社會地位的鞏固始于公元四紀，羅馬帝國統治者開始大力扶植基督教，并使之變成羅馬帝國國教。

基督教在羅馬最終取得成功，固然與統治者的扶植分不開；但更重要的是從2世紀末起羅馬帝國內憂外患，局勢動蕩，人們從捉摸不定的現實中逃離，投身宗教以求得心靈上的慰藉；同時統治階級也急需為即將倒塌的帝國大廈尋求一根強大的思想支柱，這在無形中也就為基督教的生長提供了優(yōu)良的環(huán)境。從此，基督教一步步的邁上了西方社會統治的最高峰。

直至中世紀早期，歐洲封建社會逐步形成了一套森嚴的等級制度，而天主教會（基督教的一支）及上層神職人員就位居“等級金字塔”的塔尖。教會成為當時最大的封建集團，臨駕于各國君主之上。教會不僅擁有至高無上的政治地位，同時還掌握著大片土地、封建莊園，是歐洲歷史上最大的封建主，富賈一方。

中世紀的基督教早已背離了最初的意志，成為壓迫民眾、聚斂財富的赤裸裸的統治者。歷經2 個世紀，多達8 次的十字軍東征便是這個時期教會瘋狂掠奪土地和財富發(fā)展到頂峰的產物。

正是由于中世紀的基督教被賦予統治階級的本性，此后歐洲的每次重大變革都與教會有著緊密的聯系。

首先是文藝復興。這是一次古希臘和古羅馬文化的復興，在它倡導人文主義的同時，無疑是對鉗制和禁錮一切進步思潮的教會沉重一擊。正如西斯廷小教堂穹頂畫《創(chuàng)世紀》一樣，米開朗基羅賦予上帝一個完美的人體，而不是將其神化，這正體現了人文主義思潮對教會禁錮的沖擊。

如果說文藝復興僅是在文化上對教會進行了反抗，那么隨之而來的宗教改革便是徹底結束了天主教會一統西歐的時代。發(fā)起這場改革的領袖，無論是馬丁 路德，加爾文或是英國清教徒，都代表著新興資產階級的意志。他們尋求自由的生存和發(fā)展空間，必然與教會對立，在斗爭中，使得教會的勢力大大削弱，引發(fā)了此后西歐大規(guī)模的資產階級革命。這次宗教改革從而成為了西歐封建時代的一個重要的終結者。

基督教在其近兩千年的發(fā)展歷程中，也同樣留下了眾多不朽的藝術作品�；�督教藝術廣義上包括兩大類。一類是在時間上表現的藝術，如音樂和詩歌，另一類是在空間上表現的藝術，如建筑、雕塑和繪畫。前者由于所受宗教教義牢固限制，不及后者所具有的超教義的藝術價值。巴黎圣母院、羅馬圣彼得大教堂都是歐洲建筑杰出的代表；文藝復興時期達 芬奇《最后的晚餐》，米開朗基羅《最后的審判》和拉斐爾《西斯廷圣母》更是將歐洲繪畫藝術推至頂峰。 

佛教與基督教文化的比較

佛教與基督教都是以救世主的形象出現于民眾的情感空虛之時，盛極于統治階級的推崇與利用之下，又都在人類社會迅速的進步之中得以轉變，成為一種純粹的文化代表而不再是政治力量，他們對中西方歷史乃至現代社會的影響都是具有深遠意義的。

但是，由于所處地域環(huán)境與歷史背景的差異，也造就了兩種截然不同的宗教文化。這兩種文化產生的根源不僅僅局限于宗教本身，因為僅教義來看，無非一個是佛祖，另一個是上帝；一個是觀音，另一個是耶酥罷了。那么它們?yōu)槭裁从腥绱舜蟮牟町惸�？這要歸結于發(fā)展過程中受到的各個方面的影響，這些影響來自于人的思想更新，社會生產力的發(fā)展和社會自身的變革。而正是這種差異，為中西方以宗教文化為代表的“大文化”的相互學習，共同進步提供了前提條件。中西文化交流史上“西學東漸，東學西傳”就是最好的佐證。

后 記

在世界大融合的今天，探討宗教文化應具有一種“全球性意識”，對任何一種宗教及其產生的文化都應給予尊重。這樣，就可避免由于宗教問題所引發(fā)的沖突，從而推動世界和平事業(yè)向前邁進堅實的一大步。


參考書目：

1. 《中國通史》 中國史學會 海燕出版社
2. 《世界通史（歐洲卷）》 中國史學會 海燕出版社
3. 《佛教文化面面觀》 中國社科院世界宗教研究所佛教研究院 齊魯書社
4. 《基督教文化面面觀》 中國社科院世界宗教研究所基督教研究院 齊魯書社
5. 《基督教與近代中國文化》

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