唐代，李氏皇室自稱系老子后裔，尊老子為“太上玄元皇帝”，道教被統(tǒng)治者尊為皇族宗教。開元二年(714年)，唐玄宗賜內(nèi)帑對道院進(jìn)行擴(kuò)建，并改名為“開元宮”。唐著名畫家吳道子畫“太上混元皇帝像”，顏真卿為其書，玄宗御贊，唐僖宗乾符元年(874年)，又在開元宮內(nèi)增設(shè)“文昌”、“張仙”二殿。唐末，吳越王田镠轄吳越，地方藩鎮(zhèn)孫儒攻陷蘇州，開元宮建筑大多于戰(zhàn)亂中毀于兵火。后在五代至宋初的百余年中，先后在觀內(nèi)修復(fù)并興建了玉皇殿、天醫(yī)殿、高真殿、三茅觀及轉(zhuǎn)藏、豐教、十王諸殿。宋太平興國年間(976-983年)，開元宮擴(kuò)建為“太乙宮”。不久，宋真宗又敕改“太乙宮”為“天慶觀”，并賜內(nèi)帶大修其觀，所有殿堂修茸一新，并增建了凈樂宮、八仙堂、靈寶院等殿宇，新建了東西垣墻和房席。此外，還招聘擅長山水、宮闕、人物、鳥獸的眾多畫師，繪成“三天天宮勝景”巨幅壁畫，頒敕“金寶牌”永鎮(zhèn)觀內(nèi)�；熟锬觊g(1049—— 1154年)，又改建山門，使其更加雄偉莊嚴(yán)。宣和七年(1125年)，宋徽宗敕賜昆山縣田五十頃為“天慶觀”香火田，使玄妙觀冠于江南道觀之首，臻于歷史鼎盛時期。

    南宋初，金兵南下，侵占蘇州，天衣觀配殿及廡廊又毀于兵火。高宗紹興十六年(1146年)，蘇州太守王喚及陳峴、趙伯驌先后發(fā)起重修。其廡廊壁畫改為“靈寶度人經(jīng)變相”，提刑趙伯騎親制天衣觀圖樣，進(jìn)呈孝宗，敕詔“依樣建造”，歷時8年竣工。元成宗元貞元年(1295年)，詔改“天慶觀”為“元妙觀”，明洪武四年(1371年)，元妙觀更名為“正一叢林”。明嘉靖十六年(1537年)重修元妙觀。至清康熙初年(1662年)，再次大度修建，耗白金四萬兩，歷時3年乃成。為避諱改稱圓觀。后在嘉慶至咸豐間均有修葺。民國以后；恢復(fù)玄妙觀舊稱。

    道光年間，全觀占地約五十二畝余。其布局分中、東、西、北四路。中路建筑為正山門、三清殿、彌羅寶閣。正山門東西兩旁是八字形黃照墻，東西照墻分別開有 “吉祥”、“如意”二門。東路由神州殿，太陽宮、天醫(yī)殿、真官殿、天后殿、文昌殿、祖師殿、斗姆閣、火神殿、三茅殿、機(jī)房殿、關(guān)帝殿、東岳殿、痘司殿等14個配殿組成。西路由雷祖殿、壽星殿(長生殿)、觀音殿、三宮殿、灶君殿、八仙殿、水府殿等組成。另外在觀內(nèi)東北角立“行宮”一所。北路由蓑衣真人殿、肝胃殿、劉公祠及方丈殿等組成。院內(nèi)還立有四角亭、六角亭等十八景觀。此外，在正山門南，跨過觀前街還有一座玄妙觀附屬殿宇傳奏司，總計玄妙觀殿宇30所左右。據(jù)考，建于宋代的殿有：三茅殿、東岳殿、痘司殿、蓑衣真人殿、八仙殿、天醫(yī)藥王殿等6殿；建于元代的亦有6所，分別為神州殿、真官殿、祖師殿、關(guān)帝殿、雷尊殿、觀音殿等六殿。建于明代的有機(jī)房殿。建于清代的有太陽宮、天后殿、文昌殿、斗姆殿、大神殿、灶君殿、水府殿等7所。各殿所供之神多為道教信仰神和歷史上世人所尊崇的中華先民。

    現(xiàn)存玄妙觀三清殿系南宋淳熙年間的木結(jié)構(gòu)宮殿式建筑，為九開間大殿，寬44米，深25米，建筑面積達(dá)1100平方米。屋脊高達(dá)2.4米，中正砌有鐵鑄的“平升三戟”，兩端有一對磚刻大龍頭，屋面蓋有黑色簡瓦。其結(jié)構(gòu)為重檐歇山項、翹角脊瓦，殿內(nèi)屋頂有出挑的柱頭拱。斗拱主要由斗形木塊和弓形肘木縱橫交錯地層壘構(gòu)成，逐層向外挑出，形成上大下小的托座。斗拱不僅可使屋檐出挑較大，而且兼有裝飾效果。

    整殿椽角桁條全部采用大木料榫頭結(jié)構(gòu)，柱礎(chǔ)有細(xì)膩的園石鼓墩，為圓形素復(fù)盆與盆唇各一層，精美異常。殿內(nèi)高峻宏敞，廣庭延衰，朱漆丹柱，柱粗須兩人合抱，共四十根柱子均系木結(jié)構(gòu)。上置斗拱結(jié)構(gòu)，前后及東西山墻壁檐柱，用三十根八角形石柱，每根石柱露出墻外的六面都鑿有一個天尊圣號，共有180個。加上原彌羅寶閣三十根八角形石柱，一百八十個天尊圣號，二處合起共三百六十個天尊圣號，象征一年三百六十周天。這種獨(dú)特的設(shè)計，充滿著宗教色彩，整個殿宇建筑就是一個完整的藝術(shù)品。

    三清殿是蘇州目前留存的最宏偉的道觀建筑，建筑專家認(rèn)為，三清殿建筑整體和局部都與宋代大建筑家李仲明“營造法式”所著錄的宮殿法式相符，是我國古代建筑的瑰寶。

    三清殿的孝子像碑，系唐代著名畫家吳道子畫像，顏真卿書丹，唐玄宗御贊，堪稱三絕。宋寶慶元年(1225年)，道士馮大同題，張允迪勒石。圖中人物形象龐眉拔鬃、鬢，貌極蒼古，謂仙風(fēng)道骨之體，其畫所用焦墨勾線薄萊條的手法，使線條彎弧挺刃，植柱構(gòu)梁，高側(cè)深斜，卷褶飄帶之勢，造成條紋磊落逸勢，筆跡遒勁，產(chǎn)生強(qiáng)烈的疏體特點(diǎn)和立體感覺。該碑為我國唐宋時期繪畫、書法和雕刻藝術(shù)之精品，被譽(yù)為“奇蹤異狀”。

    三清殿及彌羅寶閣之石駁腳及石欄桿上，均有鐫刻極細(xì)、人物、走獸、飛禽、水族等畫像，相傳有30余幅。雕刻的圖案為封侯掛帥，蛟龍戲珠，鹿飲東海，麒麟祝壽，仙鹿銜芝，鯉魚化龍，彩風(fēng)展翅，雙獅相爭，雷公騰云，金猴蟠桃等。這些圖案及所依據(jù)的典故，除裝飾宮觀面貌以壯威儀之外，同時也反映了道教宮觀藝術(shù)與中國俗文化的關(guān)系。

    此外，祖師殿的銅殿，鑄于明代，仿武當(dāng)山金頂，鑄工極細(xì)。彌羅寶閣的壁畫，繪洛神、劉海蟾像，高丈余，筆意靈動如生，為錢塘人楊芝所繪。兩廊靈寶度人經(jīng)變相畫，為郡守王映重召畫工集體創(chuàng)作，繪于南宋紹興十六年，圖案極工細(xì)致。玄妙觀不僅規(guī)模較大，而且歷史悠久。

    宋、元、明以來，盛行于北方的全真道，積極提倡和推行叢林規(guī)制。在其影響下，蘇州玄妙觀在明代亦更名為“正一叢林”。在歷史上，玄妙觀內(nèi)道士均為“出家道士”，這與其它正一道宮觀有一定程度的區(qū)別。其它道廟有的是住廟道士，有的是出家道士，也有在家道士或俗家道士。玄妙觀道士入道后，以“師徒”相稱，無規(guī)定滿師期，不用繳飯米，依靠廟產(chǎn)、香火費(fèi)、打醮費(fèi)等收入為生。師父羽化后，則有繼承當(dāng)家(住持)的可能，但以先進(jìn)門者為大。

    在玄妙觀道士中，主要有三種職稱：最高者稱“方丈”，次之稱“住持”，其他為普通道徒。另外有打掃、看管、運(yùn)送等勤雜人員，名謂“香伙”，但不屬道士職稱之內(nèi)。其體制稱謂與北方全真叢林體制基本相似，所不同者，即體現(xiàn)在教派屬性“正一”上，如打掃、運(yùn)送、典灶、庫房等等在全真叢林中，均屬道職人員，而玄妙觀將打掃、運(yùn)送、看管等等看作是勤雜人員，不屬道士職稱之內(nèi)。

    玄妙觀的田產(chǎn)及殿宇，多由皇室及四方知名人士捐資修建，屬于“公產(chǎn)私管”性質(zhì)的宗教財產(chǎn)。玄妙觀方丈則為一觀之主，具有很高的威信，其除主管一部分殿宇外，并負(fù)責(zé)處理觀內(nèi)重大事宜。觀內(nèi)若發(fā)生了難以解決的問題，有的由“廟董”(由玄妙附近一些社會名流組成的顧問機(jī)構(gòu)，任職者稱為“廟董”，屬義務(wù)性質(zhì)，凡有關(guān)廟內(nèi)重大事宜，均得通過該機(jī)構(gòu))處理。蘇州各宮觀，都有“廟董”這一組織機(jī)構(gòu)出面解決。其它配殿分別由各住持執(zhí)管。玄妙觀方丈和住持的繼承人，按照傳統(tǒng)道規(guī)，由他同一輩師弟或卜輩徒弟繼承，其他人不得繼承(稱謂官天下)。

    按照傳統(tǒng)道規(guī)，玄妙觀設(shè)有各種戒規(guī)以約束道眾行為。如有違反戒規(guī)者，由方丈會同住持公布過失事實(shí)，輕則罰處，重則開除其道籍。

    蘇州玄妙觀的齋醮音樂源遠(yuǎn)流長，蘊(yùn)藏豐富，她不僅僅是宗教儀典性質(zhì)的音樂，而且是寶貴的民族遺產(chǎn)。用余尚清教授的話說；“不只是一般人所認(rèn)為的道士念經(jīng)而已，它里面最重要，占份量最多的是吹打與組成吹打素材的笛曲，在這些吹打中又穿插了鼓段，這些吹打與笛曲，都是極好的國際合奏曲，馬上即可作為舞臺演奏的樂曲�！�

    玄妙觀的齋醮音樂與蘇州其他道教官觀音樂一樣，其風(fēng)格獨(dú)具特色。首先，她內(nèi)蘊(yùn)宮廷音樂成份，特別是南唐、南宋時期，大量的宮廷音樂流散于民間，常被蘇州道樂吸收融合。

    其次是吸收民間音樂素材，如在鑼鼓吹打中，除一般樂器外，還加長招軍、銅角、嗩吶等，以這種樂器為主，再配合鑼鼓，曲風(fēng)雄渾樸野。此外，在佛教和道教并行發(fā)展的過程中，二者不但在學(xué)術(shù)理論上相互吸收利用，儀典音樂也不例外。唐玄宗就曾把印度傳來的樂舞，予以改編，使之民族化，并加以道教神話色彩，如“霓裳羽衣曲”即是。在蘇州宮觀道樂中，亦有吸收梵音成份的地方。如法事“全符”中第三段開頭的一句“唵吽吽咄吒”就是梵音，這是中文詞匯的印度語發(fā)音。同樣的調(diào)子，可以在不同的法事中運(yùn)用。其它細(xì)節(jié)性的特點(diǎn)，如鼓段的擊奏，笛曲靈活、變化多端的吹奏等等，都是我國傳統(tǒng)藝術(shù)的一朵奇花。在表現(xiàn)手法上，蘇州道樂與地方戲曲亦有某些相同處�！�

    為了繼承和發(fā)揚(yáng)吳地道樂，近代蘇州道教界曾作出了積極的努力。他們“深夜練習(xí)悶笛，在墻壁上練習(xí)敲云鑼，以紙卷敲草墊或鐵槌敲石墩來練習(xí)擊鼓等等。勤學(xué)苦練的精神，不論寒暑，始終如一，并且還編寫了不少新的吹打樂，對道教音樂有所推進(jìn)。”(轉(zhuǎn)引自(蘇州道教藝術(shù)集))1915年；戴嘯霞、曹冠鼎等在蘇州辦了四處學(xué)堂，使音樂知識遍于道觀內(nèi)部。1937年，張景云、許吟梅主辦了“守玄集楔靈”和“榮玄同研社”，不久終止。抗戰(zhàn)勝利前后，為使道樂不失傳，道教界前輩，又先后成立了“亦玄研廬”、“云笈社”、“樂玄道學(xué)研究社”等研究音樂的組織。1956年8月，中國舞蹈藝術(shù)研究會研究組在蘇州市文化局的協(xié)助下，對蘇州道樂進(jìn)行了大量的整理工作，并編成《蘇州道教藝術(shù)集》一書，對蘇州道樂給予了高度評價。

    蘇州玄妙觀的宗教活動，內(nèi)容豐富，形式多樣。其中有為神的誕辰作的祀典，有為民間信徒舉行的打醮、做道場以祈福消災(zāi)，有民間的燒香拜神以保平安等等活動。

    節(jié)日的慶賀活動。玄妙觀供奉祖師的節(jié)日，有農(nóng)歷正月初九的玉皇大帝誕辰，二月十五日的老君誕辰。逢到這兩天，玄妙觀均要舉行一次隆重盛大的祀典。法師道眾要齋戎沐浴，建酷壇，誦經(jīng)文。法師披法衣，持朝笏，口誦贊謁，二旁和以音節(jié)伴奏。除此兩大祀典外，還有以下祀典：二月十九日觀音圣辰，三月廿八日的東岳大帝誕辰；五月初五的財神誕辰，六月甘四日的雷祖誕辰，七月十五日的三官大帝圣誕。逢到以上誕辰，觀內(nèi)則發(fā)出大經(jīng)請?zhí)�，備素齋，邀請善男信女，參加祈禱慶祝活動。

    醮禱活動。清末民國時期，齋醮活動在蘇州地區(qū)十分盛行。據(jù)稱，清代地方官吏，每年為地方打一次公醮，以保佑平安，祈求五谷豐登。逢到水旱災(zāi)害或瘟疫流行時，地方官吏和知名人士則出面建壇打本領(lǐng)醮,祈求去災(zāi)避疫，此類事例，《玄妙觀志》中時有記載。

    城市居民打醮，大都在玄妙觀天醫(yī)殿（即財神殿）、雷尊殿；農(nóng)民則由香頭一人集合數(shù)十人或百人，聯(lián)合打醮，名謂“公醮”。時間一般都在春、夏、秋三季，地點(diǎn)大多在文昌殿、蓑衣真人殿。打醮的天數(shù)和法師道眾人數(shù)，以信徒的要求和所付費(fèi)用多少而定。時間一般是三天，法師一般是三人或五人，道眾（或稱散眾）四人或六人，音樂吹打伴奏者數(shù)人或多至數(shù)十人。

    齋醮的名稱有：“太平醮”、“保安醮”、“禳災(zāi)醮”、“壽醮”、“求睛雨醮”等等。主醮的法師，通常都由年高德重的長者擔(dān)任，名謂“高功”，位于中央。上首法師稱“都講”，主持壇內(nèi)經(jīng)卷；下首法師稱“監(jiān)齋”，主持壇內(nèi)一切儀式；道眾稱表白（職司通疏）；樂隊在左右兩邊）。

    法師的儀式和諷誦的經(jīng)典，以打醮的內(nèi)容而定。如以一般的“太平醮”而言，第一天念《清靜經(jīng)》、拜《玉皇懺》；第二天拜《玉皇懺》、“齋天”、“火懺”，今 “斗姆贊”或“靈官贊”；第三天是“全蘇符表”印“全符”、“全表”（“全符”是發(fā)符召天將、“全表”是上表文給天神，表示申請的意思），晚上做“火師朝”意欲免除火災(zāi)。如有別的要求，還可加做“瘟司朝”、“十王朝”等。每朝法事得三至四小時。

    做功課。做功課，即是道徒早晚上殿，各誦經(jīng)一壇，經(jīng)名《玄門日課》，簡名《功課經(jīng)》。

    《功課經(jīng)》是道教徒日常持誦的經(jīng)典。正一派和全真派用同一種經(jīng)典。其功課之目的，在于修身養(yǎng)性，度己度人�！豆φn經(jīng)》高度概括了道教理論和修煉方法。早課以自身修持為主；晚課以度亡勸人為善為體，反映了道教的主旨精神。在持誦經(jīng)典之前，必須齋戒沐浴，嚴(yán)整衣冠，誠心定氣，叩齒演音，方能持誦，誦經(jīng)時間隨四季變化而變化。除去每逢天干中戊日不誦經(jīng)外，每天早晚各有一小時左右的時間。

    燒香。蘇州玄妙觀三清殿所奉的三清神像，則為諸神之主；東岳殿所奉的東岳大帝，為統(tǒng)轄百官之首。據(jù)稱清代蘇州一府三縣(長州、元和、吳縣)地方官吏，每年農(nóng)歷正月十五和八月十五都要向三清殿進(jìn)香，為皇帝祈禱長生萬壽。

    在吳地民間，到玄妙觀燒香拜神的名目很多，歸納起來可分為兩類，即“白香”與“紅香”。“白香”是指家中遇到喪事，從死者去世的一天算起，每逢第七天，要燒一次香，共七次，歷時四十九天。名謂“燒七香：，是為亡人懺悔生前罪過及祈求死后平安。在七次燒香中，東岳殿要占三或四次�！凹t香”是指香客本人生日燒 “壽字香”，新婚夫婦燒“滿月香”，病愈燒“還愿香”，向神求助燒“許愿香”。每年農(nóng)歷正月初一至十五，到玄妙觀燒香者最多。其中以除夕夜為最。許多人不約而同地涌到三清殿內(nèi)，找到管屬自己的本命神，點(diǎn)燭燒頭香。早來的人尚可從容膜拜，后至者常常要立足露臺等待，整個三清殿人來人往，擠得水泄不通。殿內(nèi)燭火，照得如同白晝；露臺上的“萬年寶鼎”里，煙霧繚繞。此種場面，一直要延續(xù)到大年初一的白天。